中西入门哲学史差异记录

中西方起源

西方是多岛屿由理性定义契约来组成社会,中国多内陆由血缘组成社会(五伦:君臣,夫妇,父子,兄弟,朋友)。所以西方构建神话宗教给契约赋予神圣性约束性,基督教宣扬个人主义,宣扬抛弃家人伦理,跟随上帝。中国主张天人合一,重伦理。儒家是一种道德标准一种对错,道家是人如何活的自然。所以以儒家为基础,在儒家基础上用道家来为人处世(如欲擒故纵)

中国都主张天人合一,儒家重人,道家重天。先出世再入世。

儒家(孔子开创,孟子继承)是无所为而为。为是做事,指做事情不能为了达到某个目的而做事。我们之所以做事情,是这件事情本就应该做或不应该做。事情本身就是价值目的,而不是通向另一个事情的目的。努力做一件事情本身就是价值,即使世俗观念下看结果没有成功,在儒家角度上也不是失败。明知不可为而为之也是表达了这个儒家精神
孟子是中国哲学的开创者,让儒家走向心学。荀子是生物学角度上的人性本恶,孟子是更高维度的心本善(心不是西方头脑的理性,心是身体之外生命情感本真的存在,如恻隐之心,超越生物)。苏格拉底说过世界上没有人有意为恶(任何人做坏事都会给自己辩解,辩解本身就代表人有善恶区分),无意为善,认为人作恶是因为无知,美德即知识。

道家(老子道德经,庄子)是无为而无不为。反对人为,反对伪(即造作)。幸福来自天,烦恼来自人,所以做任何事情要减少人为的因素,没了人为因素后就是天道,然后顺应天道来做事也就是无不为
反者道之动。万物一定是变化的,任何事情必然变化走向对立面。事物存在的要长久,也要能够包含事物的对立面

佛家是无心而为,业力(命运)指导了人们做事情。同样的环境为什么一个人会突然产生对一个东西的兴趣,而别人则兴趣其他,这是业力带来的,每个人的出生都带来了各自的业力。做事情就是消业,无心而为就是对于消业一定要认真做事,但是不关心结果。
金刚经的核心思想:应无所住而生其心。住是住相,人和物都有相,相是区分了高低贵贱,需要摆脱相对人的迷惑(出世),然后得回到现实世界,最后才能看到心。烦恼来自心,修行需要从烦恼开始
功德是平等的施乐,不能轻视任何人

王阳明:心即理,致良知,知行合一。心学不是理论,是懂得心的生命情感,听天理听良知并在人生中坚持实践。只管用心,不问结果


本源的差异

从中国的角度来看,西方哲学的真理是万物的本源,这个真理在脑子中。中国哲学认为生命情感是万物的本源,也是真理,但是这个真理得在内心中,仁,做事求心安。西方认为每个人都具有各自不同的情感,所以不能作为不变的本源。西方角度上一个人脑子中理性的知道花草不能践踏即知道了这个真理,但是不影响这个人知道真理下依然践踏花草。中国角度遵循心安理得,发自内心不能践踏花草才是知道了真理,一种悲悯一种大爱这在所有人心中都是相同的,所以可以作为不变的本源。

西方哲学源头(本体论,本体指研究存在,也即思维真理的存在)

事物都是变化的,在这边变化的表象之上,需要找到一个不变的本质性本体来解释变化的事物。本源的寻找过程曾被认为为水,无限,气,数字,直到理念。

柏拉图的形而上学:(形而上指超出经验不可直接被感知。柏拉图理念/本体论,二元论,西方哲学的真正开始)
这个不变本质为理念。一个桌子是理念,现实中坏的好的绿的桌子是实体。坏的桌子没了,但是桌子这个不变理念依然存在,桌子还可以变化的创造,所以理念就是本质。理念(思想)和实体,主体和客体,实体是感性的世界。柏拉图认为灵魂和真理原先在另一个世界,当人诞生的时候灵魂就离开了原先的世界来到肉体的现实世界,在现实世界的灵魂是否能回忆起理念也具有偶然性,这两个世界也就是二元论。万有引力的证明需要地球和一个物体,但如果地球和物体消失了,万有引力这个真理依然存在,所以真理被认为在另一个世界。但是现实的桌子是可感知的暂时的永远比人理念中的永恒的完美的桌子有缺陷,是不完善的模仿,所以世界需要理性发现另一个世界的真理来改变进步

马丁路德 开创了新教,也推翻了上帝的世界

亚里士多德 指出:理念不能创造实体,理念必须和实体相结合才具有现实性(给黑格尔和马克思历史唯物主义带来反对二元论的突破口)

笛卡尔:先验主体性原则 (重新强调了主体性,打破二元论,只要人思就能获得真理,而不是偶然的发现真理)

我思故我在:感受(物质的状态)无对错,判断有对错。见到鬼这件事情,见到奇怪的事件的感受无对错,但是判断这个事件为鬼有对错。因为我做判断,产生了一个主体对客体的关系,证明我是一个主体,所以我是存在的某个物体。如果怀疑我不存在,则是矛盾的,所以我思故我在。人有烦恼(思考),烦恼就是主体,所以人可以成为主体,而生活无忧的动物和石头这些无法成为主体 (用人能思考来证明我们的存在,我们是主体,也因为思,只要正确运用理性,我们就能无限获得真理,从而推翻了基督教等真理在另一世界原本存在的迷信偏见)

休谟
第一质疑指出经验主义的第二性质B不能直接得到第一性质A,我们认为的AB之间必然性是不能证明的。即太阳从东边升起B不能得到明天太阳也能东边升起A。即使科学告诉我们因为地球自转,但是我们不能保证第二天地球就不自转了。这质疑了科学世界,我们的科学只是一种信念,而不是真理。同时也证明了经验是可以错误的,彻底否定了因果论
第二质疑同时指出真理/理念推不出价值观(道德观,该不该)的问题,即存在中推出应当,真理可以推出小偷如何剽窃,但是真理推不出小偷该不该剽窃一个衣衫褴褛的老人。一个社会现实存在的制度可以真理推出,但是这个制度就应当存在么。后面康德的纯粹理性批判的回答是理性自身给出的命令。
西方一直把理性当成一种工具,一种工具理性(一个公司制度可以提高效率的理性,决定了需要这个制度,是一个工具理性),缺乏价值理性(效率高就是善么,就是正确的么)

康德
三本著作:纯粹理性批判-真,实践理性批判-善,判断力批判-美(解释休谟问题)
自我意识和自在之物是先验的前提和条件,自我意识具有能动性的连接不同本质的关系(但模糊了自我意识和自在之物的区别和关联)
本体论之前一直是客体引导向主体(真理让人感知),从康德这里变成由主体引导向客体(人主动感知真理)
经验来自于范畴(某些客观存在所具有的同一属性的统称,如桌子不是范畴,物质是桌子的范畴)的规定,而不是通过感性的总结。例如中医的五行学说的经验是永远不可能从观察的总结出得到的。再比如人永远观察不到空间和时间,但在空间的范畴内我们才能得到桌子在左还是右的经验,两条平行线永远无法相交也无法观察得到。范畴是一直处于我们人类独有的观察世界的方式。(但是康德没有解释范畴如何而来,后来马克思解释了从实践中得到,如婴儿反复实践操作一个玩具而获得的三维空间范畴)

费希特(康德理论的完善)
我是我(基本命题)
我设定一个非我,与自我相对立(提出了自我意识不仅连接还具有创造性,可以创造出对立面)
我和非我的统一
(非我的产生是借助外力推出的,这个外力被人们质疑)

谢林 (强调直观)
同一哲学:提出了绝对者实体(上帝),康德费希特他们的自我(主体)与非自我(客体)都是同一世界的,都是在绝对者面前不同的领域。
(通过绝对者直观的形式统一了我和非我)

黑格尔 (强调思辨,唯心主义的辩证法)
1 否定了谢林绝对者的概念,认为我和非我是辩证逻辑的形式统一的,直观于上帝是不可取的。实体(脱离人的自然),自我意识(脱离自然的人),绝对精神则是两者必然的统一。实体成为无限的机能,创造性。自我意识成为实体本身的机能,而不是个别的自我抽象意识。
2 真理是一个过程,真理是世界的本质,真理自在而不自觉,真理通过人类的知觉而自知。一个部落的图腾崇拜(如龙)就是精神开始的种子/自我意识,真正的脱离动物界。人类的历史就是通向真理的过程,具有历史必然性,而不是前人认为的真理在另一世界那等待人们发现。绝对理性引导着每个人行动,每个人都是绝对理性的工具。(但是依然只是思想上的统一,不是现实世界的统一)
3 现实是有真理的存在,不含真理的存在叫现存。黑格尔的现实即合理是指真理的现实,不是现存。同时合理的也是现实的,这个现实可能暂时没有被发现,但只要合理就一定会变成现实。现实是展开过程中具有必然性,其实也就是历史必然性。

叔本华 (强调意志)

费尔巴哈
对宗教的人本学批判
对一般哲学形而上学的批判
感性-对象性
但依然解决不了感性世界和超感性世界的二元论问题

尼采

马克思
西方实践指建立或改变人与人关系的活动。
思维和存在,主体和客体都是对象性的活动。以对象性的活动(实践)为不变的定向本质。实践的物化就是自然界,实践的人格化就是人,都是定向的实践创造的。物质不是抽象独立的存在,物质不先出现于人的实践,而是人的活动参与自然界的实践创造的
一切的合理还是不合理都是表面的,本质是感性的认识,是物质利益。(例如不同的阶级代表不同的物质利益,就会有不同的合理标准,新的阶级力量足够强大就会重新制定新的“合理”标准,一切合理非合理的冲突都是社会权利的冲突)历史唯物主义让我们要从生活中确立理性,并对理性赋予法律的形式。

马克思资本论视角下的资本

资本就是把劳动抽象化,注重劳动交换的增值,货币的增值。封建生产关系一直注重劳动自身的增值。根据市场来生产商品就是逻辑上的资本主义,资本控制了商品生产什么生产多少。不涉及雇佣关系,不服从市场安排生产的叫等级资本,不在乎货币的增值,在乎地位等级的维持,比如师徒的行会手工业/地主庄园,是逻辑上的但不是真正意义上的资本主义。

中西方资本萌芽的比较

欧洲第一等级僧侣,第二等级贵族,第三等级手工业劳动者和商人。欧洲土地是世袭的,不是中国的自由买卖,而且中国具有科举的上下流动性,导致了中国底层人民只会不断的代替地主,而不是超越地主阶级。随着地理大发现,商人通过贸易获得大量金钱,但是无法获得土地和权利。在这种矛盾下欧洲开始思想觉醒,第三等级人民开始奔向自由劳动。也正因西方一直注重个人,而中国注重家族伦理,所以西方能先个人觉醒(马丁路德等宗教改革和笛卡尔等哲学启蒙运动),摆脱封建的地主人身关系。工厂手工业主人则从师傅变成了商人,失去了伦理关系,关心投入的货币能够增值(货币-商品-增值的货币(资本))。资本主义也就真正萌芽了。资本主义第一阶段是动产战胜不动产的过程,西方贵族土地奴隶等的流失(例如地主大量土地无人耕种的荒芜化,这些不动土地只能妥协的服从私有化的流动资本,注意中国的土地流动则不同,中国土地虽然可以流动,但都是新政权或科举当官的新地主阶级才能有实力购买土地,始终是地主阶级之间而不是平民群体。因为中国有科举具有流动性,商人有钱后多代努力必然可以培养出后代从政变成小地主阶级,而西方不具备这种流动性,商人再有钱也永远是商人。前面已谈及只有商人这些群体才关心货币增值,地主等阶级都是等级资本即只关心地位,所以商人等群体的权利不断增大也增强了资本主义力量)。

过去与未来

金银本位会限制生产。除此之外,自由的资本市场会导致银行大量外贷的坏账,从而银行破产,乃至整个金融危机。脱离金银本位可以避免限制(如罗斯福新政,经济危机下资金链断开导致各个行业停止生产,于是就短时间投放大量货币。国家干预经济,也随之出现了凯恩斯主义),但这些产生的通货膨胀等问题并不能真正的解决问题,都是对未来人类的挑战,所以国家需要一种(期待的)社会主义的资本市场

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